Item 3 - VIDA RELIGIOSA



VIDA RELIGIOSA Parte 2

BASE CULTURAL TEOLÓGICA

Esta parte é composta por diversas disciplinas da mais alta importância para o entendimento e prática da Religião Umbandista. As disciplinas citadas a seguir fazem parte desta cultura religiosa, e pertencem aos cursos de formação tanto Sacerdotal como de adeptos e Teólogos. Apenas os assuntos sobre Doutrina Ritualística e Liturgia, são reservados ao Sacerdócio e, por isso, não publicados.

Os Templos umbandistas costumam dar palestras e cursos sobre estes assuntos, porém não se limitando a eles.

O Véu de Isis

Revelações dos mistérios da Criação.

Ageum (Comidas)

O alimento é a base de sustentação da vida. O alimento gera energia que se transforma em movimento. Movimento é vida. Inércia é a morte. Por isto o segredo do alimento é que ele se torna fundamental para que haja vida e contato espiritual e material.

Odu (Orixás)

Kárma e Destino, as razões da vida e o segredo da Existência e da vivência. Tudo que se descobrir e aprender sobre os Orixás, sempre será pouco.

O Livro do Médium (Capa Preta)

O histórico da vivência do aprendizado secreto sacerdotal. Aprendizado simbólico e real do Poder. O Universo criado pelo próprio médium.

Ervas Sagradas na Umbanda

A base fundamental da vida. Um caminho para o sobrenatural. Material inédito.

O que é Ritual?

Ensinamentos e fundamentos ritualísticos (Os 10 principais rituais umbandistas).

Doutrina Ritualística (Transmissão de Poder)

Fundamentos sacerdotais não liberados à comunidade leiga.

Liturgia (Ordem e Perpetuação Religiosa)

Fundamentos sacerdotais não liberados à comunidade leiga.

Orumilá Ifá – O Senhor do Destino

Fundamento especial para os sacerdotes (médiuns) e Teólogos umbandistas.

Origens espirituais, ensinamentos fundamentais inéditos mas não ritualísticos ou litúrgicos de: Jogo de Búzios, Numerologia, Tarô e Interpretação de Sonhos.

Teologia do Poder

A principal Chave da vida. A Razão da Vida. A grande força do Universo.

Adivinhação Sagrada

Princípios básicos, o que é e como funciona, além dos cursos especiais para sacerdotes e Babalaôs (Jogo de Búzios), além de Tarô, Opelê e Oponifá, e outros processos.

A Cura dos males materiais e espirituais

Procedimentos de atendimento e execução de rituais de cura de doenças, solidão, desamor, desemprego, etc.

Magia Afro Brasileira – Ciencia do Bem ou do Mal?

Curso de Magia com esclarecimentos sobre o que é Magia Branca e Magia Negra, usos e conseqüências etc.

Continua.(3 de 10).

CULTURA UMBANDISTA 2 - Os 7 Sacramentos

OS SETE SACRAMENTOS DA UMBANDA Parte 2

2 – JUNTÓ DI BAYA (Casamento)

Onde estará a minha outra metade? Preciso dela para me fortificar e poder voltar para casa.

      Par Vibratório (Orixá) Regente = Yemanjá/Oxumarê.

      Aruanda = Nláomi (Grandes Águas). Calunga Grande.

      Arcanjo Tutor = Gabriel.

      Sincretismo com a Igreja Católica = Casamento.

Fundamento Místico: A procura do Par Vibratório. O aprendizado da tolerância capaz de permitir o respeito aos limites de virtudes e defeitos do par, quando se respeitam os direitos um do outro, permitindo assim a convivência harmoniosa entre seres de polaridades opostas. É a instituição da Família. Do Respeito, da conquista da abundância, da fartura e da regeneração das coisas.

A união de Pai e Mãe, a constituição da Família, o Lar, o Respeito, a busca do Par Vibratório. A força da união pela divisão. (Juntar forças, experiências, e dividir direitos). JUNTÓ quer dizer união, BA quer dizer Pai, e YIA quer dizer Mãe.

Provérbio Sacro:

MO LA ONA FUN O TORORO, KI OLE LA ONA FUN MI TORORO.

Eu abro para você um caminho reto e direto, assim você pode abrir para mim um caminho reto e direto.

“Toma lá, dá cá. Dividir para somar. O ajuste do Par Vibratório”. A união de um casal tem como finalidade na natureza procriar para a perpetuação da raça. Espiritualmente a união tem a finalidade de permitir ao espírito fracionado, separado de seu par, reaprender a pensar como se ambos fossem um só. Por ensinamento espiritual, aprendemos que a união dos pólos opostos (masculino e feminino, ácido e alcalino, positivo e negativo) provoca, neste caso uma explosão que serve não para separar, mas sim para “fundir” o par num só ser, como um só pensamento, um só coração, um só eu. (Sabemos que a união da energia de um polo positivo com a energia de um polo negativo provoca uma explosão ou curto circuito, mas no caso dos pólos do Par vibratório Espiritual ocorre uma fusão. É como se as matérias fossem expelidas pela explosão, mas a luz se funde numa só.).

Apesar de ser a mais difícil, esta ação é o mais forte meio de se praticar a evolução e o caminho da volta à casa do Pai.

Significado dos materiais usados: As Flores representam a geração de um novo estado, de uma nova situação. O botão que se abre é como o véu que se descobre e revela o segredo. Na flor estão as sementes que vão gerar novas árvores, assim como no casamento estão as sementes que irão gerar novas vidas, novas famílias. O ato de soltar as pétalas sobre a cabeça dos noivos representa o ato da Natureza de espalhar as sementes ao vento para que fertilizem a terra. As Alianças representam a união, o pacto entre dois mundos, dois espíritos que, apesar da união mantém a individualidade que garantirá aos filhos a medida exata dos dois lados da balança da justiça. As Alianças recebem as flores, ou as sementes da vida, a beleza do amor e o equilíbrio da justiça. Cada polo representa um dos poderes da Criação, por isto juntos, os dois pólos podem fecundar e gerar. As Rezas são o encontro das mentes com o Poder Onisciente de Deus. È a conversa com o Sagrado e o compromisso com a vida criada que é a manifestação do Poder de Deus. É a harmonização com o Divino. As Oferendas representam o alimento (o óvulo) que dá partida e garante o desenvolvimento do ser (espermatozóide). As Roupas são o simbolismo do abandono da “roupa profana”, da vida solteira, pela roupa nova da responsabilidade e da pureza de compromisso. A Água Salgada representa a regeneração da nova vida do casal, a fartura, a abundância dos bens materiais e espirituais que poderão ser tão grandes como o mar. A água salgada representa o alimento mais puro como o soro, que além de alimentar também cura os males, como o leite materno que dá ao corpo toda a proteção e defesa contra os males através de anticorpos. A Água Doce representa a harmonização e a limpeza, mas também representa a doçura que a vida conjugal deve ter. O Azeite representa o fogo (kundalini) que une a vida material com a vida espiritual, dando-lhes o poder da fecundação e da geração. É o “fogo da vida”. O Véu da Noiva serve para cobrir a pureza da jovem. O Onjá do Noivo serve para proteger a honra e a dignidade do compromisso assumido por ele. O Colar Branco de miçangas (ou as firmas ritualísticas de cada um) servem para dar ao casal a segurança da individualidade espiritual de cada um, representando a Banda e o caminho que escolheram. Representa, pois o Destino de cada um deles. As Quartinhas (quando forem usadas) servem para determinar a segurança da indissolubilidade do matrimônio quando desejada por ambos de livre vontade.

Iniciação na Cultura Umbandista - 2



INICIAÇÃO NA CULTURA UMBANDISTA

(Assistentes e Principiantes)

Iniciação 2º Tema

Segundo Tema. NÓS (Espíritos Encarnados)

HISTÓRICO – Quem somos? De onde viemos? Para onde vamos?

A nossa origem é espiritual. Portanto nós viemos do lado da Luz. Segundo o Livro Sagrado A Gênese, alguns espíritos das hierarquias mais baixas (Mais próximas da Matéria), entre os quais estamos nós, um dia se desequilibraram influenciados pela energia caótica da Matéria que estava tão próxima e acabaram sendo arrastados ou atraídos por ela e então foram envolvidos no caos. Pela bondade de nosso Pai Supremo, Ele ordenou à Coroa Divina (Os 7 Orixás maiores), que criassem Leis e botassem ordem na parte material onde caíram os espíritos atingidos e assim formassem o Universo Astral para servir de local para nossa evolução de volta ao caminho da Luz.

Portanto, nós somos espíritos.

Viemos do Universo Espiritual ou Luz Espiritual. Assim, descendemos diretamente dos Orixás. Com isto, fica claro que nós possuímos os mesmos predicados dos espíritos do Mundo Virginal, o que nos torna muito especiais, importantes e poderosos no Universo Astral. Possuímos a Inteligência, a Sabedoria, a Percepção, o Amor, a Vontade, o Livre Arbítrio, a Consciência, a Razão e a Fé. Somente o ser humano possui estes atributos.

No momento estamos re-aprendendo nossos valores espirituais em encarnações provisórias até evoluirmos o suficiente para nos livrarmos das influências matérias e voltarmos ao Universo Espiritual. Para isto, contamos com nossos predicados espirituais.

Aprender significa procurar a verdade, e muitas vezes só experimentando é que conseguimos entender as coisa e conseguir ou encontrar a energia que nos falta para nos fortalecermos e só assim nos livrarmos do domínio da matéria.

No momento o que mais precisamos é abrir nossos corações e aprender, aprender e aprender tudo o que a Mãe Natureza possa nos ensinar, e certamente aqueles que sabem mais são aqueles que já viveram mais do que nós porque podem nos mostrar suas experiências para que nós, quando chegar nossa hora de vivenciar nossas descobertas, possamos então escolher entre os caminhos que deram certo e aqueles enganosos que podem nos levar para buracos ainda mais fundos.

Os predicados espirituais do ser humano são os principais fatores que os diferenciam dos demais seres, porque estes predicados são reconhecidamente reais e a própria Ciência Física confirma suas existências embora sendo invisíveis além de não serem encontrados no código genético. Estes predicados dão ao ser humano os seguintes poderes: a Consciência, que é o poder de reconhecer e saber que a realidade existe e por isto pode distinguir o que é bom e o que é mau; a Vontade, que é o poder que dá ao ser humano a capacidade de tomar decisões e escolher; a Inteligência, que dá ao ser humano o poder de pensar e falar o que pensa; o Livre Arbítrio que dá ao espírito o direito de escolher entre o bem e o mal ou o caminho de seu próprio destino; a Razão, que dá ao ser humano o poder de definir o que é melhor; a Percepção, que dá ao ser humano a capacidade de ver muito além da própria imaginação, de tudo aquilo que é real e irreal; a Fé, que é a capacidade e o direito do ser humano de acreditar no poder do pensamento em tornar real aquilo que possa ser virtual ou irreal e o Amor, que é a mais primitiva de todas as forças, capaz de vencer qualquer barreira material ou espiritual, já que o amor é transcendental, pois foi por Amor que Deus criou o Universo.

INTERATIVIDADE.

1-Recorte de jornais ou revistas, fotos ou figuras ou desenhos que possam representar simbolicamente algum predicado do espírito.

2-Dê alguns exemplos da ação de algum predicado na vida real.

3-Tente representar de alguma forma o que você entende como sendo a Origem dos espíritos encarnados, onde estão agora e para onde irão quando completarem suas missões encarnatórias. (Reino Virginal), (Universo Astral), (Universo Astral Espiritual Positivo; Universo Astral Espiritual Negativo).

NOTA IMPORTANTE: As respostas sobre as perguntas da interatividade serão dadas a quem nos perguntar.

COMPORTAMENTO.

Se eu tenho poderes para escolher meu caminho espiritual, então devo usá-los em todos os momentos de minha vida para evitar cometer erros ou enganos. Mesmo que seja muito difícil não cometer erros já que ainda estamos aprendendo a viver, devemos usar nossos poderes pare tentar reconhecer onde estamos errando para poder corrigi-los. Se eu fizer isto, certamente vou me aproximar de Deus porque estes predicados têm base na Sua imagem e semelhança conforme Ele nos criou.

APRENDENDO A REZAR.

Falar com Deus (Olorun) em qualquer circunstância é sempre bom demais. Quanto mais falamos com Ele mais forte e poderoso nos tornamos. Muitas vezes para chegar até Deus é mais rápido falar com as Divindades as quais estamos mais ligados em nossa jornada evolutiva. De acordo com a hierarquia cósmica, vamos começar pela Coroa Divina (Os 7 Orixás Virginais). Pela ordem começamos por OXALÁ. Quando rezamos para OXALÁ, estamos invariavelmente pedindo a ele que nos contemple com as benesses de seu Poder Volitivo que é a Fortaleza. Ele representa a paz, a tranqüilidade, a serenidade e a Força, que nos dão coragem para caminhar com segurança pelos caminhos tortuosos e cheios de espinhos do nosso dia a dia.

Oração:

Meu querido Senhor da brancura, que tem o poder de aplacar o sofrimento e a dor dos corações aflitos. Ouça este meu lamento e meu humilde pedido de que tenha compaixão de mim. Perdoe os meus erros e me daí forças para seguir meu caminho, sendo forte e firme, mas sereno nas minhas decisões, pois o caminho que escolher no meu destino é aquele que me conduzirá para a vossa Luz. Assim seja

CANTAR TAMBÉM É UMA FORMA DE REZAR

Ponto de Oxalá

Oxalá meu Pai,

Tem pena de nós, tem dó.

Se a volta do mundo é grande,

Seu poder é bem maior.

ASSUNTOS DIVERSOS - A Primavera de Oxum



A PRIMAVERA DE OXUM

Salve 12 de Outubro, salve Mamãe Oxum.

Salve N. S. Aparecida padroeira do Brasil.

Salve a Beleza, a Alegria, a Vida.

A Primavera chegou e com ela o esplendor da Natureza. As flores enchem os jardins, parques e matas, e o planeta se enche de cores até onde a vista alcança, e perfumes florais espalhados por todo o ar sinalizando a chegada da beleza e do amor. Assim é o manto de Mamãe Oxum. Belo como um céu estrelado, emanando essências de jasmim, lírios e flores silvestres lançados ao ar pelos quatro Anjos que guardam o seu Manto Sagrado. O Amor está no ar e o belo se manifesta. É chegada a hora de tudo renascer para dar continuidade à vida e nos fazer ver e sentir que a claridade da Primavera e do Verão, são a esperança do fim da tristeza e do frio que a escuridão do Outono e do Inverno costumam trazer para todos nós, mostrando que a vida possui dois tempos de aprendizado e vivência: um frio, escuro, triste fechado; o outro quente, claro, alegre e aberto. A vida é como a onda do mar que vai e volta, forte ou fraca, dependendo do vento que sopra. Oxum é a água doce dos rios que descem das montanhas e se infiltram no mar com uma força tão grande que o poderoso mar não consegue deter.

A luz que ilumina o nosso dia é a mesma luz que iluminará ou já iluminou o dia de nossos irmãos do outro lado do mundo. Da mesma forma, não importa onde nasça a flor. O seu perfume será o mesmo em qualquer lugar.

A morte de uma flor afeta toda a Via Láctea. Imagine a nossa morte, o que causará na Galáxia? A Sabedoria de Deus cercou as rosas de espinhos feios e perigosos, manchando de feiúra a beleza das rosas. Mas também foi a Sabedoria de Deus que colocou a beleza e o perfume das rosas no meio dos espinhos para amenizar a feiúra destes espinhos. A vida é como a rosa: é bela e perfumada mas possui muitos espinhos.

Oxum é a esperança de todos aqueles que estão sofrendo por desamor, saudade, tristeza ou solidão. Oxum é a esperança doce de todo coração, pois ela adoça a vida com a força da paixão.

Por tudo isso, a Primavera é a estação das flores. As flores, juntamente com os doces, fazem a festa das crianças. As crianças são o reflexo do Orixá Yori ou Ibeji que é o Par Vibratório de Oxum. Além das flores e dos doces, Oxum também e principalmente representa o Amor, a doçura da vida, a beleza e alegria de viver.

Assim a Primavera se reveste de extrema importância na vida das pessoas por ser a estação da beleza, do perfume e do amor. A dona desta festa, Oxum, representa a família, a mãe, a esposa amiga, o alívio, a consolação, o repouso, a beleza, o amor e a alegria de viver. É a mãe da riqueza e possui o dom da fertilidade.

Espiritualmente Oxum representa a força e o poder do amor transcendental e a doçura da existência. É o poder do ouro espiritual.

Como a vida é dual, o outro lado de Oxum é representado pela tristeza, pelo desamor, pela solidão, pela amargura e pela saudade. Lute contra isso se apegando à Oxum.

Do amor mais sutil e fraternal até os limites do amor mais denso e passional, existe uma gama de variação das manifestações amorosas no ser encarnado. Por este motivo, tudo que se possa falar do amor ainda é pouco e certamente não se conseguirá falar tudo.

O amor é o rio, o amor é o vento, o amor é o mar, as cachoeiras, as lagoas e os lagos, as fontes e as chuvas, a alegria da criança, a lágrima da saudade. O amor é a tristeza da solidão e o encanto da emoção. O choro da saudade ou o grito da liberdade. O amor é o brilho do olhar maroto ou o embaçado olhar de um morto; o amor é vida que transcende a morte, pois se perpetua na lembrança e se manifesta na esperança, já que ele é o único que pode vencer a própria morte.

O amor tem a cor do ouro e o brilho do diamante, pois ele é rico para quem ama e ardente para os amantes.

Oxum és o amor interno,

De Yori o encanto terno,

Do mundo o amor fraterno,

De mim o amor eterno...

Brasão de Freitas.

Item 4 - ORIXÁS E ENTIDADES-Características Gerais 5

ORIXÁS - I

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS GERAIS DOS ORIXÁS

Resumo do arquétipo dos Orixás – Parte 5 de 5

LOGUNEDÉ. É uma qualidade do Senhor Primaz da Força Sutil Aérea, do Elemento Ar, e Senhor Secundário da Força Sutil Telúrica (Oxossi). O Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é o mesmo de Oxossi, portanto o Conselho (A Sabedoria dos Velhos Pajés – O Tuiabaé-Cuaá), mas enriquecido com a doçura de Oxum e a alegria das crianças, ingenuidade e astúcia ao mesmo tempo.

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva é, como qualidade de Oxossi, o Par Vibratório de Ossãe. Assim como Oxossi, é caçador de almas, responsável por toda a vida que existe nas matas e, portanto, o patrocinador da sobrevivência pelo trabalho e pelo sustendo do dia-a-dia. A preguiça é sua quizila e muito o atrapalha na vida. Apesar de caçador, gota da caça fácil e pescar com armadilhas para facilitar o sucesso da pesca.

Espiritualmente representa a sobrevivência, a honestidade, a boa intenção, a inocência e a vida comunitária harmoniosa. É ao mesmo tempo o Poder do Conselho que delibera sobre o futuro da vida dos seres que seus membros dirigem, e a criança que perdoa seu oponente após um acesso de raiva provocada pelo egocentrismo.

Materialmente significa que a pessoa ligada vibratoriamente a Logunedé sempre encontrará amigos que a ajudarão a vencer as dificuldades, mesmo que aparentemente não tenham razão, as desilusões e as traições, pois estas poderão lhe trazer dificuldades. Esta vibração ajuda a seus filhos desenvolverem grandes idéias embora muitas vezes não saibam como começar a executá-las. E é ai que fracassam por não pedir ajuda. A força de vontade e a persistência não são suas grandes conselheiras e amigas para ajudar a vencer qualquer dificuldade.

IROKÔ (Também conhecido como Lokô ou Katendê). É uma qualidade de Oxossi, o Senhor Primaz da Força Sutil Aérea, do Elemento Ar e Senhor Secundário da Força Sutil Telúrica, sendo esta última com quem mais se identifica. Irokô possui a imprevisibilidade temperamental e a capacidade de chegar aos extremos mais contraditórios semelhante às manifestações do humor do tempo ecológico, climático. Por isso muitas vezes foi confundido como sendo o próprio Tempo, o que não tem sentido porque o Tempo, com Entidade da Criação, é Eterno, enquanto que Irokô, assim como todos os demais Orixás, é co-eterno.

Irokô é como a gameleira branca (Seu símbolo maior e também seu maior axé) cujas raízes fortes a prendem determinadamente ao chão, dando-lhe uma estrutura sólida, o que confere aos filhos de Irokô um caráter forte com características sólidas, sendo determinados, inflexíveis, teimosos e capazes de uma cólera difícil de controlar.

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, como qualidade de Oxossi, faz parte do Par Vibratório de Ossãe. Responsável por toda a matas é, portanto, o patrocinador da sobrevivência pelo trabalho e pelo sustendo do dia-a-dia.

Espiritualmente representa a sobrevivência, a honestidade, a seriedade, firmeza. Em sua relação de conhecimento com o mundo e com os seres humanos, tudo é absolutamente claro, conhecido, conhecido, definido e definitivo. Não existem meios termos.

Materialmente significa que a pessoa ligada vibratoriamente a Irokô precisa desde pequeno aprender a ser forte, cultivar a retidão porque nem sempre encontrará amigos que a ajudarão a vencer as dificuldades, as desilusões e as traições. Esta vibração ajuda a seus filhos desenvolverem grandes poderes perceptivos embora muitas vezes não saibam como separar o joio do trigo. E é ai que fracassam por não pedir ajuda em virtude de sua altivez. Mas, a força de vontade e a persistência de Oxossi que reina em Irokô são as grandes armas para vencer qualquer dificuldade.

LOKÔ. O Mesmo que Irokô, isto é, Lokô e Irokô constituem uma das qualidades vibratórias de Oxossi. Ainda são cultuados em alguns Candomblés, mas na Umbanda dificilmente aparecem ou se manifestam como na África.

Continua



Item 4 - ORIXÁS E ENTIDADES-Características Gerais 4

ORIXÁS - I

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS GERAIS DOS ORIXÁS

Resumo do arquétipo dos Orixás – Parte 4 de 5

YEMANJÁ. É a Senhora Primaz da Energia Natural, do Elemento Mental. . Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é o Respeito (A Regeneração. O devido valor à vida dos outros). Yemanjá encarna a mãe-senhora, aquela capaz de dar a vida pelos filhos. Senhora do Mar, símbolo do útero da Terra.

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, Par Vibratório de Oxumarê. Representa a mulher pacífica (mas que se transforma na hora de defender os filhos), sonhadora, a amiga do lar, conselheira, a fartura, a regeneração, a vida que começa no útero materno.

Espiritualmente representa o respeito, a regeneração e a vida pelo poder da maternidade. A dedicação à instituição família, ao lar.

Materialmente representa tristezas e derramamento de lágrimas. A pessoa vive cercada de outras pessoas que fingem ser amigas e acabam interferindo nos relacionamentos familiares ou amorosos. Entretanto possui muita força de origem astral que lhe proporcionam proteção. São forças de justiça e de paz que ajudarão a vencer os obstáculos. A Força de Yemanjá é vencedora. Nunca perde. Quando muitos pensam que perdeu porque se afasta, ela retorna com maior força ainda (Como as ondas do mar ou as marés.

OXUMARÊ. Como Par Vibratório de Yemanjá, comanda a Energia da Refração da Luz que proporciona a passagem entre potencialidades e realizações e vice-versa oferecendo à vida que nasce das águas um caminho colorido e seguro para o Aiyê (O céu da Terra).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Yemanjá. É o Senhor Primaz da Transformação da Luz em energia e vice-versa, canal que conduz o sopro da vida. Oxumarê tem o poder de regular as chuvas e as secas, já que, enquanto o arco-íris brilha, não chove, mas a água é levada pela evaporação para o céu onde se transforma e novamente assume forma líquida, que é levada pelos ventos de Yansan para todos os lugares onde se faz necessária, e então desaba sobre a terra para adubar os solos que, pela química, irão reproduzir a vida. Oxumarê é a beleza multicolorida, o mistério da convivência afetiva entre o amor e o ódio.

Espiritualmente representa o símbolo da transformação da Luz em Matéria (a refração da luz ou arco-íris). Ambas, Luz e Matéria, promovem o surgimento do Axé (transformação e restituição). Luz é riqueza, é ouro espiritual. Luz na matéria é vida.

Materialmente esta vibração significa que o filho de fé que a carrega normalmente tem um problema (pode ser um desafeto) que o atrapalha nos relacionamentos e nos negócios. Precisa tomar cuidado com sua fertilidade exuberante senão ela pode virar problema e se agravará causando muita dor. Todos estes problemas são cíclicos e necessários para manter o filho de fé sempre ligado porque a luz se refrata mas tem que voltar a ser luz e para isso precisa livrar-se daquilo que produz a refração.

EWÁ. Orixá de vibração feminina, polaridade negativa, pouco cultuado, quase totalmente esquecido, principalmente por possuir funções controvertidas. Algumas vezes surge como metade feminina de Oxumarê, em outros casos como irmã de Yansan, mas o caso mais comum é o de ser confundida com o Orixá feminino Oxum, mais precisamente com a qualidade de Oxum conhecida com Apará.

Na verdade, é um espírito de vibração feminina, e uma das qualidades de Oxum. Seria, portanto, uma qualidade do Par Vibratório de Ibeji. Esta qualidade de Oxum tem como forte característica o fato de ser guerreira, que apesar de ser do elemento água, está envolvida com o elemento Fogo (água em contato com o calor do sol), pois se projeta no ar como vapor que ascende e vai constituir as nuvens.

Espiritualmente representa a transformação daquilo que é denso em sutil onde sofre transformações que melhoram sua qualidade.

Materialmente representa a energia que se transforma com atitudes elevadas de ações altruísticas que provocam emoções de carinho, alegria e sentimento de vitória em algo que parecia perdido.

Continua



Item 4 - ORIXÁS E ENTIDADES-Características Gerais 3



ORIXÁS - I

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS GERAIS DOS ORIXÁS

Resumo do arquétipo dos Orixás – Parte 3.de 5

YORIMÁ. É o Senhor Primaz da Força Sutil Telúrica, do Elemento Terra, e Senhor Secundário da Força Sutil Aérea. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Pureza (A Experiência do tempo vivido).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Nanã Buroquê. Yorimá, Omulu ou Obaluaê, o velho, o mago, o sábio e curador dos males físicos, corresponde à figura do médico do astral e também do que castiga através da medicina causando a doença. Em termos gerais, a ele é atribuído mo controle sobre todas as doenças, especialmente as epidêmicas tendo tanto o poder de causar como curar. Por isso lhe é atribuído o pode da vida e da morte.

Espiritualmente revela o fim de sofrimentos e a tendência de melhoras.

Materialmente revela que estão acontecendo decepções amorosas, perturbações de saúde e indica também que inimigos ocultos impedem que os esforços sejam bem recompensados.

NANÃ BUROQUÊ. É o Par Vibratório de Yorimá (Ao contrário de alguns que acham que Nanã é a mãe de Obaluaê) e, por isso, comanda a Força Secundária de Yorimá que é a Força Sutil Aérea. Mas, assim como todas as Yabás, também se envolve com a Força das águas através da chuva e da lama. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Pureza (A Experiência do tempo vivido).

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, é o Par Vibratório de Yorimá. A senhora do reino da morte é, como elemento, a terra fofa, que recebe os cadáveres, os acalenta e esquenta, numa repetição do ventre, da vida intra-uterina. Muitos são os mistérios que Nanã esconde, pois nela entram os mortos e através dela são modificados para poder nascer novamente. Por isso, Nanã representa o renascimento, uma nova vida em contraste com o mito de que representa a morte.

Espiritualmente significa o poder de vencer a impossibilidade. A certeza de que nada é impossível. A transformação: ora começo ora fim. Fonte da vida e da morte. O lodo, a lama espermática, o Limbo, o recomeço.

Materialmente representa a vitória de todas as dificuldades. A senhora velha, a mãe, a avó, a conselheira, a pacífica. Significar a morte não é necessariamente morrer mas sim o fim de um ciclo e o começo de outro.

YORI. É o Senhor Primaz das Energias Vitais, a Quintessência de tudo que existe. Os Éteres. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é o Entendimento (Que conduz ao Amor eterno).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Oxum. O sincretismo católico provocou a falsa idéia de que Ibeji são gêmeos, portanto um Orixá permanentemente duplo com dualidade permanente no céu e na terra. O Orixá Yori ou Ibeji é um par vibratório e, como todos os demais Orixás do Orum, vivem como Um só. O seu reflexo no Aiyê e na Ilú (Terra) é que é dual como os reflexos de todos os demais Orixás. Yori é a lembrança que a Umbanda resgata de que todo Orixá é um Par Vibratório. Acontece que, especificamente neste Orixá, por ser intermediário entre os Reinos da Criação (Quintessência), o Par (Ibeji mais Oxum) sempre trabalha ou se manifesta um junto ao outro, isto é, quando Oxum se manifesta ela representa e se manifesta com a beleza, a alegria, a felicidade, o amor puro e inocente, da mesma forma que “as crianças” ou Ibrjis.

Espiritualmente as crianças representam as ciências ocultas, o Reino do Orum e a quintessência. Simbolizam a alegria, a beleza, a esperança, a inocência.

Materialmente representam a inocência e ao mesmo tempo o egocentrismo inocente das crianças. Podem representar desentendimento e falta de rumo na vida em função da inexperiência das crianças mas, por estarem permanentemente com Oxum ao lado a inexperiência se transforma em alegria. As crianças indicam esperteza, novos caminhos, astúcia, surpresas, dinheiro, lucro em negócios, amores e felicidade.

OXUM. É o Par Vibratório de Yori, com quem forma um par quase indissolúvel. É a Senhora Primaz da água doce também conhecida como o “combustível da vida”. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é o Entendimento (Que conduz ao Amor eterno).

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, Par Vibratório de Yori. Representa a família, a mãe, a esposa amiga, o alívio, a consolação, o repouso, a beleza, o amor e a alegria de viver. É a mãe da riqueza e possui o dom da fertilidade.

Espiritualmente representa a força e o poder do amor transcendental e a doçura da existência. É o poder do ouro espiritual.

Materialmente representa o sentimento sincero e a dor que o desamor pode causar. Mas tudo pode recomeçar porque a esperança vem do amor. O ser humano deve aprender que o verdadeiro amor não se detém na carne pois é uma força que transcende a matéria e se eleva ao espírito sendo pois eterna como ele.

Continua

Item 4 – ORIXÁS E ENTIDADES - Características Gerais 2



ORIXÁS - I

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS GERAIS DOS ORIXÁS

Resumo do arquétipo dos Orixás – Parte 2 de 5

OXOSSI. É o Senhor Primaz da Força Sutil Aérea, do Elemento Ar, e Senhor Secundário da Força Sutil Telúrica. O Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é o Conselho (A Sabedoria dos Velhos Pajés – O Tuiabaé-Cuaá).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Ossãe. Oxossi é o caçador de almas, responsável por toda a vida que existe nas matas e, portanto, o patrocinador da sobrevivência pelo trabalho e pelo sustendo do dia-a-dia.

Espiritualmente representa a sobrevivência, a honestidade, a boa intenção e a vida comunitária harmoniosa. É o Poder do Conselho que delibera sobre o futuro da vida dos seres que seus membros dirigem.

Materialmente significa que a pessoa ligada vibratoriamente a Oxossi sempre encontrará amigos que a ajudarão a vencer as dificuldades, as desilusões e as traições pois estas poderão lhe trazer dificuldades. Esta vibração ajuda a seus filhos desenvolverem grandes idéias embora muitas vezes não saibam como começar a executá-las. E é ai que fracassam por não pedir ajuda. Mas, a força de vontade e a persistência são as grandes armas para vencer qualquer dificuldade.

OSSÃE. É o Par Vibratório de Oxossi e, por isso, comanda a Força Secundária de Oxossi que é a Força Sutil Telúrica, que produz a química dos vegetais, dos quais é a Senhora Primaz que comanda a cura de todas as doenças que afligem os seres humanos. O Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é o Conselho (A Sabedoria dos Velhos Pajés – O Tuiabaé-Cuaá).

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, Ossãe vive escondida nas matas para estudar os segredos das ervas e descobrir a cura dos males. Por isso é considerada a Senhora das folhas e dos remédios. O domínio das folhas confere a Ossãe que, pelo conhecimento absoluto das folhas, participa de todos os rituais dos demais Orixás.

Espiritualmente representa o conhecimento do poder do princípio ativo de todas as coisas, principalmente dos vegetais. Ossãe possui o segredo do Axé, por isto tudo pode curar e pode fazer tudo florescer.

Materialmente significa que o filho de fé envolvido por esta vibração terá ajuda de um amigo, e que um grande futuro o espera. Pode ser uma herança, um prêmio, ou lucros no trabalho. Terá dificuldades no casamento. Velhas doenças sempre poderão ser curadas.

XANGÔ. É o Senhor Primaz da Força Sutil Ígnea, do Elemento Fogo, e Senhor Secundário da Força Sutil Hídrica. O seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Sabedoria (Lei e Ordem do Universo).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Yansan. Xangô reafirma a imagem de poder que é sempre associada à sua figura, cujas determinações não devem ser questionadas, principalmente por sua credibilidade de sempre tomar decisões acertadas e sábias, já que decide sobre o bem e o mal. Isto lhe dá a capacidade de impor a aceitação inconteste de suas decisões, pela sua retidão e honestidade inquebrantáveis.

Espiritualmente representa o equilíbrio entre o bem e o mal, entre o espiritual e o material. É portanto um símbolo da sabedoria, pois o equilíbrio é o ideal da vida para alcançar o caminho da glória espiritual. Sabedoria é justiça.

Materialmente seus adeptos enfrentam problemas sentimentais por envolvimento feminino ou masculino, conforme o médium seja homem ou mulher. A má fase provocada pela alternância da balança da vida (Biorrítimo) que interfere diretamente nos negócios e afeta os relacionamentos emocionais e entre amigos. Cuidado co o que faz e com o que fala, perigo iminente.

YANSAN. É o Par Vibratório de Xangô e, por isso, comanda a Força Secundária de Xangô que é a Força Sutil Hídrica que interfere diretamente no meio ambiente pelo poder que as correntes marítimas no Tempo Ambiental, provocando furacões, tempestades e calmarias. O seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Sabedoria (Lei e Ordem do Universo).

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, é o Par Vibratório de Xangô. Temperamento arrebatado que as vezes a torna ingênua. Não gosta dos afazeres domésticos. Gosta muito mais da vida fora do lar. É guerreira por devoção e está sempre na frente dos demais Orixás femininos, brandindo sua espada, guerreira, agressiva e, ao mesmo tempo, bela, altiva e feliz. É ela que comanda os Eguns enviando-os para seus respectivos destinos pós mortem.

Espiritualmente representa a expansão violenta, a passagem brusca de um estado a outro. Destruir para construir de novo. A tempestade não destrói somente. Ela também constrói um estado novo. Aquilo que parece desprovido de valor, pode ser exatamente aquilo que possui riqueza potencial.

Materialmente seus filhos e filhas são vaidosos, faceiros, intrigantes e guerreiros. Aprendem desde cedo que quando muita gente quer a mesma coisa e muita gente a produz, então esta coisa perde o valor. Mas quando muita gente quer uma coisa e somente uma pessoa produz esta coisa, então ela tem muito valor. A sua natureza lutadora aprende desde cedo que depois da tempestade vem a bonanza. Que a tempestade destrói a riqueza e a pobreza, mas não destrói a astúcia e o trabalho. Que espíritos de mortos normalmente tentam atrapalhar os negócios e as vidas humanas. Por isso é preciso despachá-los para seus respectivos destinos. Que o raio é o símbolo da origem do fogo, e o trovão é o verbo é a palavra, o pensamento inteligente que tudo reconstrói quando chega a bonanza.

Continua

Item 4 – ORIXÁS E ENTIDADES - Características Gerais 1



ORIXÁS - I

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS GERAIS DOS ORIXÁS

Resumo do arquétipo dos Orixás – Parte 1 de 5

OBSERVAÇÃO IMPORTANTE

É muito comum, dentro da Umbanda, alguns grupos ou templos associarem os Orixás a determinadas atitudes boas ou más, praticadas ou que influenciam o comportamento dos seres humanos. Normalmente são adjetivos que indicam possíveis qualidades atribuídas a cada Orixá, que influenciam com mais intensidade aqueles filhos que nascem sob a égide das vibrações do Orixá, provocando neles variações de comportamento que os caracterizam ou os diferenciam dos demais seres humanos.

Pelo que conseguimos observar e analisar em nossos estudos, estas energias comportamentais normalmente são derivadas dos “predicados espirituais” que qualificam ou representam a manifestação destes Orixás no Mundo Material. É algo semelhante ao que pregam algumas Religiões para pautar o comportamento de seus seguidores pelo lado do respeito, da dignidade, da compreensão, do altruísmo, do amor fraternal e do comportamento moral das pessoas (Por exemplo, a conduta moral que as pessoas devem ter, segundo interpretações dos Evangelhos Cristãos pelas Igrejas, que se pautam principalmente na conduta moral e menos na conduta espiritual que é o que realmente indicam os citados evangelhos).

Gostaríamos de lembrar a todos que não estamos criticando nenhuma Religião mas sim tentando mostrar a todos os umbandistas que tanto a conduta moral e cívica como a conduta espiritual devem ser aprendidas e, o que é mais importante, praticadas e aprendidas para facilitar a “evolução final” dos espíritos encarnados. Por isso, lembramos aqui que o “enfoque” principal dos Orixás, que são os “predicados espirituais”, devem ser aprendidos de forma inquestionável (mas nunca dogmática) pelos umbandistas.

Gostaríamos também de lembrar que cada espírito encarnado, até aproximadamente os sete anos de idade não domina o seu livre arbítrio mas, daí para frente (ou seja, ainda na época juvenil), começa a assumir o controle definitivo do seu “livre arbítrio”, e é nesta época que assume a sua “índole” (escolha do lado da vida que tende a seguir: bom ou mau). Por isso é muito importante a participação e presença dos pais neste período da vida da criança principalmente porque esta “escolha’ individual é para toda a encarnação e dificilmente mudará quando adulto.

Jovem umbandista. Ouça a voz do seu Templo, observe e aprenda o que eles lhe ensinam pois eles possuem experiências milenares. Não vire as costas antes de, pelo menos, ouvir o que eles têm a dizer. Depois, a escolha será de vocês: boa ou má. CADA UM TEM O DESTINO QUE ESCOLHER E, PORTANTO, QUE MERECER.



OXALÁ. Senhor Primaz da Energia Espiritual, Orixá ligado ao Elemento Mental, mas também ligado ao Fogo através da Luz Plena da qual é o representante espiritual. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Fortaleza (A Paz Universal, O Branco da Luz).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Odudua. Oxalá é o criador dos seres humanos. Representa a paz universal e seu grande poder é a Fortaleza, a e evolução espiritual, o Amadurecimento.

Espiritualmente representa o triunfo, a imortalidade, o guia da luz espiritual, a esperança da vitória.

Materialmente esta vibração indica sofrimento porque o filho de fé a Ele ligado pelo nascimento não consegue vislumbrar as saídas para seus males. Entretanto, o sofrimento aclara a realidade e a inteligência encontra a saída, porque o sacrifício aguça a inteligência e por isto ele descobre o pagamento ou o caminho certo. A Fortaleza confere ao filho o poder de vencer o sofrimento e tornar-se pacificamente um vencedor.

ODUDUA. Orixá ligado ao Elemento Mental, mas também ligado ao Elemento Terra através da criação dos minerais, vegetais e animais. Seu Predicado Espiritual é o mesmo de seu Par (O Sopro de Deus) é a Fortaleza (A Paz Universal, O Branco da Luz).

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, é o Par Vibratório de Oxalá. Foi Odudua quem criou a Terra e tudo que nela existe (Criação dos elementos materiais do Universo Astral). É, portanto, a Grande Mãe da Terra. A lendária e mítica personagem Helena que “alumeia (ilumina) o Mundo (a Terra) enquanto a Lua não vem”. É a esperança de ajuda para aliviar um sofrimento.

Espiritualmente esta vibração representa a inteligência, a esperança, a calma e o poder da verdade.

Materialmente esta vibração influência a resposta que a pessoa influenciada procura, e acalma na hora de resolver os problemas. As pessoas sobre esta influência vibratória são pessoas honestas, capazes de sofrer por amigos. Normalmente os pedidos feitos com muita fé costumam ser atendidos, desde que cumprido fielmente o ritual de ligação entre o céu e a terra (orações de poder), pois se assim não for terá que tomar muito cuidado com doenças graves, acidentes, roubos e traições.

OGUN. É o Senhor Primaz da Força Sutil Hídrica, do Elemento Água, e Senhor Secundário da Força Sutil Ígnea. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Justiça (A Espada da Lei).

Espírito de vibração masculina, polaridade positiva, é o Par Vibratório de Obá. Ogun é o guerreiro, a coragem, a decisão, o arranque, o que vai a frente empunhando a espada sagrada defensora da Justiça. É o arquétipo do guerreiro. Talvez seja a figura do astral mais próxima dos seres humanos. É a esperança de vitória para aqueles que não conseguem vencer suas batalhas cotidianas.

Espiritualmente representa a espada da Lei, a luta para vencer os obstáculos e defender a Justiça.

Materialmente indica que a pessoa sob sua influência luta com muita dificuldade para realizar seus projetos e a falta de calma poderá trazer grandes prejuízos. Ogun ensina que é preciso agir conforme a justiça, não confiar demais nos amigos para não ser traído. É preciso tomar cuidado com decepções e doenças passageiras. Deverá sempre usar a razão para vencer os obstáculos.

OBÁ. Transcendental. Este é o melhor termo para definir este Orixá. Obá é o Orixá que está associado diretamente ao Tempo e por isso reverenciada como a Senhora Primaz do Elemento Tempo. Aqui chamamos de Elemento Tempo porque sem ele nada pode existir, a não ser Olorun. Como Ogun é o “arranque”, o início do movimento ou o próprio movimento, inevitavelmente ele está diretamente ligado ao Tempo pois o movimento só existe no tempo. Entretanto, isto gera muita controvérsia porque existe o Tempo Eterno e o Tempo Cronológico. Obá é a Senhora Primaz do Tempo Eterno. Seu Predicado Espiritual (O Sopro de Deus) é a Justiça (A Espada da Lei).

Espírito de vibração feminina, polaridade negativa, é o Par Vibratório de Ogun. Obá é guerreira, a desbravadora que penetra o Nada sem medo, domina e estabelece a condição primordial para a manifestação da existência. Por isso o seu caráter é transcendente.

Obá representa o início da existência, da Criação, da vida eterna. Espiritualmente significa o Tempo (responsável pelo movimento). No dia-a-dia dos seres humanos representa mudanças, desvios, perdas ou conquistas, honra ou desonra, real ou ilusório, fantasia ou verdade, falsidade ou retidão.

Materialmente, os descendentes de Obá são marcados com a estrela da ascensão social ou do sucesso em suas empreitadas, ou alcancem posição de destaque. Mas é preciso lembrar que a luz muito forte na escuridão, cega. Na terra de cego, quem tem “Olho” é rei.

Continua